（光明心老师2011年12月17日在武汉静园开示）
本来这支香准备打坐，多坐总不会是坏事。现在的人啊，动得多静得少；群处的时间多，独处的时间少。
今天来了个老朋友张总，刚才休息的时候提了个问题，一下子勾起了我的兴趣。什么问题呢？就是关于那个“知”。他认为知道妄念来了，知道妄念去了；知道有妄念，知道没有妄念的那一“知”，好像也不是究竟，因为那一“知”好像什么也没有，是个空。张总这一年都在思考这个问题，还是没想明白。可见张总很用功啊！只是，这一年下来啊，你既要遨游于商场，又要憩心于道场，赶两个场已经很不容易了，偶尔中间还要抽空跑跑情场，真是难为你了！（众笑）
古人说，“佛法无多子”，佛法没有那么多话，简单的很，真有悟性，真有决定信心，就从“知”之一字入手。从禅宗的七祖神会大师提出“知之一字，众妙之门”，一路下来，至唐朝的清凉澄观大师和圭峰宗密大师，都标榜这个“知之一字，众妙之门”。
那为什么到了我们这里，就有问题了呢？无论学禅、学道，我们从哪里下手呢？也就从这一知下手，清清楚楚、明明了了的那一“知”。但是要记住，这只是下手处，或者说它只是“众妙之门”。尤其对于我们打坐的人来说，往那一坐，哎呦，妄念那么多，或者有人说“我什么妄念都没有，好清静哦！”那好，请问，你知不知道自己有妄念？知道！知不知道你现在没有妄念？也知道！就那一“知”。就从这里入手，如果从这里一门深入，很快就会有成就，成就法身智慧。
但是后来又有两位大师，一个是宋代的黄龙死心悟新禅师，还有一个宋代的大慧宗杲禅师都极力批驳此一“知”，谓“知之一字，众祸之门”。为什么会有这么大的差异呢？这几位都是非常了不起的大师，也都可以说是禅宗开悟的大师，他们的说法为什么如此的相矛盾？
我们上次讲过，禅宗和密宗的修行，都是首先要“见性”、“明心”或者叫“明体”，见到你的“本觉”，然后再依“本觉”开始真正的修行。在上师的指导之下先“明体”，上师运用种种方法，抓住种种因缘，让你亲证自己的“自性本体”。什么叫“明体”呢？就是明白你生命的本体，禅宗叫“本地风光”。
禅宗与密宗在教授上的差异在于，由于密宗行人的信力强，他们除了皈依三宝，还要皈依上师，视上师如同佛，所以，密宗的老师直接告诉你什么“是”明体的状态，学生马上就能信而不疑，继而起修。而汉地的行人，由于文化深厚，法门庞杂，所以，禅宗的老师只告诉你什么“不是”明体的状态，不给你直接点破，让你“再三捞漉”，让你自己确信无疑。所以从这一点上说，密宗反而特别的“显”，那么禅宗呢，却显得特别“密”。
汉人跟藏地的人比较起来，汉人聪明、多疑，喜欢走捷径，不踏实，西藏人却很踏实、厚道、很虔诚。所以在“明心”之前，一定要先做很多的苦行。什么叫苦行？迷茫啊、痛苦啊、打坐中妄念的纠结啊，坐了半天老师也不说破，找老师去问吧，老师说只管打坐，或者说久坐必有禅……其实老师并不傻呀，说得宗教一点，就是要先消磨你的习气，或者打下很坚实的禅定基础，开悟以后不要成为一个狂慧之人。就象现在的人，稍稍读了一点书，或者这里听一点知见，那里听一点道理，就在外面开班啊、讲课啊等等。所以汉人就容易玩一些机巧，不厚道、不踏实。因此，八万四千法门也好，六度万行也罢，什么都要去历经一番，借此磨砺身心，最后老师再一点破，就会珍惜，再加上以前深厚的定力，才会信力坚固，才会有所成就。如果光有慧没有定，那个叫狂慧，因为没有定水来滋养。所以说“定为慧根、慧为定果”、“因定生慧”。那这个“定”从哪里来呢？就要靠现在打下基础。
其实，显也好，密也好，都只是教授上的方便罢了，说到底，其实也就是这个东西，就这一“知”。这一知对没有到家的人来说，它是不究竟的。对真正到家的人来说，也就是“它”，哪里还有别的呢。
到了唐代以后，那个时候慧能的师兄，北宗的神秀大师，比较注重禅定，并且当时非常为社会的主流追捧，武则天还请他到宫里做国师。但是神会认为慧能的这一宗才是正宗，神秀并没有真正悟到达摩传来的心地法门。神会大师要弘扬他师父慧能的南宗禅法，但凭他当时那一点微名怎么办得到呢？他就在河南洛阳广开法席，宣讲直指人心之南宗禅法，倡导“知之一字，众妙之门”，把那一层密而不显的窗户纸直接点破，这是在那特殊情况下不得已的做法。
（注：神会（668～760）唐代著名禅僧，菏泽宗之祖。襄阳（湖北襄阳）人，俗姓高。幼学五经、老庄、诸史，后投国昌寺颢元出家。讽诵群经，易如反掌。年十三，参谒六祖慧能。慧能示寂後，参访四方，跋涉千里。开元八年（720）奉敕配住南阳龙兴寺，大扬禅法，人称南阳和尚。六祖入灭後二十年间，曹溪之顿旨沈废，两京之间皆宗神秀，由普寂等续树法幢。师初至洛阳，欲振六祖之风，乃于开元二十年（732）设无遮大会于河南滑台大云寺，与山东崇远论战。指斥神秀一门「师承是傍，法门是渐」，欲确立南宗慧能系之正统传承与宗旨。并于天宝四年（745）著「显宗记」，定南北顿渐两门，即以南能为顿宗，北秀为渐教，「南顿北渐」之名由是而起，竭力攻击神秀之渐门，于是南宗日盛而北宗大衰。）
做功夫就从这一点开始，不要管妄念，也不要被身体的感觉牵引，这些都是生灭变化的，而知道这一切都在生灭变化的那一“知”，它是生灭的吗？它有变化吗？至少相对于那些妄念来说，它是没有生灭的。先从这里入手，人家说得很清楚，“众妙之门”嘛！不是说到这里就完事了，后而的路还长呢！其实，你们现在悟到的这一“知”还是生灭的，只是你们的定力不够，无法觉察出来而已，但这一“知”，确实是一个很好的入门捷径。
但是，后人说的“知之一字，众祸之门”，它有没有道理呢？其实也有道理。道理在两个方面：一方面是很多修行人悟性高，尤其在古代，中国的形而上文化，像老子、庄子、儒家心性之学等，比较普及，他们都受过这方面很好的教育，所以，说到这一“知”，就很容易悟进去。悟进去以后，他就不屑于禅定功夫，认为禅定是“它”，应缘接物也是“它”，就不做禅定功夫了。第二个方面呢，其实也是最根本的原因，很多人，尤其是知识分子学禅，由于没有基本的禅定经验，没有真正的出离心的基础，把思辨之心，分别之心，回忆之心误当作了“心体离念”的那一“知”，并由此自我承当，师心自用，奉以为禅心。
就像我们现在这个时代，有很多喜欢学佛、学道、搞心灵探索、灵性探索的一些人，很流行的方法就是“观照”，就是观照妄念。他们以为“观照”就是了，却不知道，这一“知”一直流于观照去了。也就是说，他必须借观照妄念，或者说观照没有妄念的相对“空境”才能够呈现这一“知”的作用。这样一来，他就离不开妄念和没有妄念的空。他根本无法觉察到这个时候的这一“知”，其实正是在分别、省察，不然，你怎么知道有妄念或没有妄念呢？最后这一“知”成了一直在了别的作用了，不能够因用而返体，摄用归体，一直流于用，老在那里观，结果这还是能观与所观的二元法，它不是佛法的不二法呀！
更何况，从禅定的体验来说，你根本不可能观照到妄念，你只能回忆起妄念，也就是你只有当妄念生起以后的一瞬间，你再回忆起刚才起的妄念，才能所谓地“观照”到，而这时的所谓“观照”，根本就是妄想、回忆。
唐代的南泉普愿大师说：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记”。“不知”就是你睡着了、昏沉、无记。那么“知”呢，“知”是妄觉——虚妄的分别作用。你看我手中这是什么？这是一支笔！你确定知道这是一支笔吗？确定！这一“知”很清楚嘛，这是“妄觉”！ 为什么说是“妄觉”呢？因为你这一“知”是向外的，是向外起的分别作用。而真正说的这一“知”是“众妙之门”，是说这一“知”不要向外去分别，而是让你一直安住于这一知。就像禅宗三祖僧璨大师《信心铭》中讲的“虚明自照，不劳心力”。“自照”，不要“它”照，以此来彰显这一知的妙用。我们总是在照“妄念”，或者照没有妄念的“空”，而不去“自照”，所以才说“知之一字，众祸之门”，所以才说“知是妄觉”。
那么，作为“众妙之门”的这一“知”，它有什么特征呢？古人说它是明、空不二。第一，它是“明”的，明明了了，清清明明。这个明明了了不是因为我必须观照、分别妄念才“明”，我不观照妄念也是“明”的。我现在没敲铃，你听到没有？明明听到了嘛！你听到的是一个没有铃声的寂静。我敲了铃，你也听到了。无论你愿不愿意听，有心听、无心听，你都听到了，是不是啊？这就是它的明性；第二，它还有一个特性是与“明”性同时具足的，那就是“空”。当你要把捉这个“知”的时候，当你想认识这个“知”的时候，却发现，它无形无象，它没有一个有形的东西被你去认识，被你去抓住。如果真有一“知”被你证到，那《心经》为什么说“无眼耳鼻舌身意”、“无智亦无得”？《金刚经》为什么说：应无所住而生其心？
我们的心最大的特点就是攀缘，总要去抓一个对象。身体不是我，思想不是我，那什么是我呢？那一“知”！的确，那一“知”是！但是，那一“知“对于我们仍然是一个非常抽象的、自我臆造出来的概念，抓住那一“知”，体会到那一“知”，也是有一个“东西”被我们所“缘”哦！既然有一个东西所“缘”，岂不是又成了妄想了吗？
其实，但当你真正去用功夫的时候，你那套理论和领悟用不上，因为它没有一个东西可以被你认识。如果有，那也只是你头脑的臆想出来的。
前些年，社会上很流行印度的一个大师奥修的书，奥修特别讲“观照”，于是，很多人都在讲这个观照法门，包括现在的寺庙都受这个影响。僧璨大师说“虚明自照，不劳心力”，不需要动一点心。这是什么意思呢？你们看，我敲一下铃，你能听到声音，请问，是你用心才能听到的吗？或者我们现在想象一下，拿个针来扎你一下，你是有心去观照，才能觉得疼吗？它跟有心、无心是没有关系的！也就是说它根本不用作意，不用造作的。
我们现在对这一知的“明”性理解的比较好，明明了了，清清明明。但是我们对它的“空性”不理解，总以为有一个叫“知”的东西可以被认识或体会到。因为过去无量劫来，我们的心总要攀缘一个对象，现在没有别的可抓了，就抓这一知，而这一“知”它是空的啊，你而怎么抓它什么呢？因为我们没有真正体证到它的空性，于是我们就把它变成一种概念，那一知就成了自己头脑臆造出的概念。
前面我们讲过，你真的能观照到妄念吗？你观照不到妄念的，当你观照到妄念的时候，其实这个妄念已经走了，是你把一个已经生起的妄念，一个已经过去了的妄念抓回来，让你“观照”一下，那是回忆嘛！当你真正观照的时候，只有观照，没有妄念，也没有谁在观照，只有纯粹的观照，只是知，这时，才是“众妙之门”的那一“知”。
永嘉玄觉大师的《永嘉禅宗集》里面就有一篇《奢摩他颂》，就专门讲这一点。刚开始是知物，一个念头来了，我知道。第二个呢，不要知物，而是知“知”。自觉这个“知”。他说这还是不对，因为还有一个“知”可以被知。相当于奥修大师说的，观照者观照其本身。永嘉大师说这也不对。为什么呢？因为那个“观照”的作用也是作意，也是一个心的作用，而且还有一个对象，只是非常细微，要把前面那个“知”去掉， “但知而已”。
现在很多人讲观照，那都只是回忆。因为当你真正“但知而已”的时候，根本不会起妄念。妄念起来了你再观照它，就是说有一个妄念和一个观照者，这不是佛法，这是凡夫见解的二元法。
现代科技的发展可以用来帮助我们理解佛法，因为很多比喻都能使我们更加亲切的领悟佛法。比方，一个银幕上或者一个电视机的屏幕上放映着电影，电影里有故事情节。你能说是那个银幕在观照电视情节吗？故事里有个人站那，你能说是银幕在观照这个人站着吗？不是的！准确的理解是：银幕在呈现这个人，他们是不二的。银幕不是这个人，这个人也不是银幕。但是这个人必须通过银幕来呈现。听得明白吗？这还不足以来比喻观照和念头的关系。更准确的是我去年看过的一个科幻电影。科幻片里头说，今后的电视一按遥控，空中出来的一个虚拟银幕，在这个空的银幕上就可以放电影了。我边说你们边体会，因为人最难破的是能所对立的执着，就是一个我和我所看到的对象，一个主体一个客体。我从那个电影里头突然悟到了，用这个方式来比喻很好。我们现在的电视机或者电影都有一个实体的银幕。那么科技可能会发展到这一步，叫虚拟银幕，那个时候，你根本不用买那么大的电视机，软件、设置都放在遥控器里，你只要一按遥控器，你眼前的虚空中就通过光打出一道虚拟的银幕，虚拟的银幕就在那不断地放电影。那些电影的故事情景是在一个空的银幕上呈现出来。我假设给它一个名字叫“银幕”，其实只是虚空，因为有电影情景在上面呈现，所以姑名之“银幕”。你一关这个电视遥控，银幕就没有了。你们听得懂我这个比喻吗？那个银幕比喻为我们的真心本性，而妄念比喻为在银幕上呈现出的各种故事情景。银幕是“空”的，但是它有一种“能够”呈现故事情节的功能，我们称之为“明”。就像我们的心能够呈现各种妄念一样，但是你却找不到一个可以让这些妄念呈现出来的“心”一样的道理。
真正对于一个明心见性的人，他体会到的念头，其实是在他的自性中呈现的作用，就象在“空”的银幕中变化的故事情节一样，它们是一体的，不二的，但是却是二个东西的合相，一个银幕一个情景。你只要把摇控器一关，故事情景也没有了，银幕就没有了。
那么，人跟电影的差别在哪里呢？电影它有开有关，关掉电影的时候，你可以看到一个什么都没有的银幕，就知道银幕与电影是二个东西。而我们的生命是轮回的，这个生命的电影是永远都不会结束。如果一个孩子从一生下来，看着一个永远都不会结束的电影，他会是什么感觉呢？会认为银幕和故事情节就是一个东西。这就是我们凡夫执妄为真，而忘记了还有银幕这个真心本性的存在，就像《楞严经》中所说的：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。
那些做观照妄念的人，实际上是用头脑臆造出来的一个观照者在回忆妄念，那绝不是古代大师所讲得“知之一字，众妙之门”。
那么古代大师讲得“知之一字，众妙之门”是什么呢？讲得就是这个（师敲一下铃），明明了了，就是那个“东西”——你想听不到都不行，你想不“知”都不行的那一“知”。这一“知”，不是因为有铃声才“知”，没有铃声，那一知依然存在。如何说没有铃声它依然存在呢？没有铃声的宁静、无声，不也在这一“知”中清晰地呈现吗？
为什么很多人学佛，包括学那些观照法门的，越学越狭隘、局限，越学越狂妄傲慢，是因为没有体会到自性的空性，都只是在明性上，所以容易有狂慧。正是没有体会到空性的一面，把他体会到的明心见性搞得像一个笼子一样，象一个窗口一样，他不是无量的，不是放之弥纶六合的。所以这些人修行、学佛、打坐，越学越自我，没有那种胸襟、气度，不圆融。
我这个话是讲给你们听得懂的人听的，听不懂的人不要费劲去理解，这几天我们后面还会讲的。
实际上佛陀在楞严经上讲得十番显见，都讲清了这一点。六祖开悟以后，他跟五祖汇报说“何其自性，本自清静；何其自性，本自具足；何其自性，本无生灭；何其自性，能生万法”。我们现在来模拟一下六祖大师的悟境。（师敲下铃）你现在能听到铃声的那个功能是你后来学来的？培养出来的吗？它是本自具足的，不是后来学到的，我一敲铃你马上听到，就像我这边一按那个按钮，那个虚空银幕就会马上呈现电影，又好比我拿针扎你一下，你马上感觉到疼。当然你的皮肤可能比较粗糙，感应慢一点，但你那一知也会马上呈现出疼的感觉。它是本自具足的，性相不二的。你能听到铃声的那个功能清静无染，所以，它能呈现声音，所以它又是本自清静的。本自清静是什么意思呢？就是空性嘛。这个能听的功能它无动无摇，无论有声无声，它都如如不动，它不会随着声音的来去而变化。有声它能呈现有声，无声它能呈现宁静，它本来就是定的嘛！它有生灭吗？你们体会，知道铃声来了，也听到一回儿铃声没有了，你那个清清楚楚知道有铃声和没有铃声的那一知，它有没有随着铃声来去呢？没有嘛！
最难体会到的是最后一句“何其自性，能生万法”。所谓“能生万法”，就说你那些妄念都从那个地方生出来的，或者说因它而立的，因它而显现的。就像电影，那么多故事情节在哪里呀？都在那个虚拟屏幕上，叫它屏幕那是假名，叫它真心本性那也是一个假名。它的本性一方面是空的，不空如何能显现电影情景呢？另一方面它具足能够呈现电影情景的功能，这个能呈现的功能我们姑且叫它“明”。
所以“知之一字，众妙之门”，对于你坐禅实践，是要求最起码能安住于“知知”——安住于这一知，这是众妙之门。那么为什么又叫“众祸之门”呢？因为这一知向外流转了，向外观照去了。
中国人都俗话所谓的“返本还源”、“回光返照”，其实说的就是这个道理。向外流转了就流于轮回生死。道家讲“顺为凡，逆为仙”。你不要老是把你那一“知”向外去观照，向外去放射它的精华、光辉，而是要自知，我们叫“自知之明”，是说让那一“知”去知它自己本身。但“知”它本身也是方便说，最后连这一“知”都要去掉，只剩下“本身”——本来面目，就如《永嘉禅宗集》中所说的“但知而已”。
这就是我从十月份开始，教大家的方法。打坐的时候就这么坐着，微睁着眼睛，醒着！就两个字。眼睛微微睁开是帮助你醒着的状态。那么要求呢，就是心无造作。请问，你“醒着”需不需要条件？你需要拿什么文凭吗？有多少钱有什么职位才能够醒着吗？那么怎么醒着才算正确呢？四个字：心无造作！就是你不需要有任何的装饰、设计、造作、刻意。如果说我应该这样醒着或者那样醒着，那么你动一个念就是染污。马祖道一禅师说“道不用修，但莫污染”。我们就天天在污染，尤其很多学佛的人，因为都在用心在造作，还名之为修行。
所以这个法真正你要做起来不容易啊！就这么醒着！这叫始觉的功夫。从始觉进入本觉，只有从这里开始，这也是“知之一字，众妙之门”的正修法门，就这么简单！
“醒着”，这里面没有宗教、哲学、心理学，不用任何的技巧，也就是说没有任何你能够用得上力的地方，你用一点心就污染了，你对这个“醒着”用任何一点力，用任何一点聪明才智、学问、道理，皆是污染。所以就这么醒着！你说这个醒着如何去描绘它？如何说明它？如何解释它？说观照吧，还有一个对象，而醒着是本身就是醒着，没有谁在醒着。
我想尽一切办法，尽量能够让现在的人那个混乱、复杂的心能够与真正的禅法相应。现代人太“聪明”，一定要把这个聪明放下，回归最单纯，心无造作地“醒着”。毕竟， “醒着”，是这么的直接与简单，根本用不着你所有的聪明，所有的学问啊！凡是需要用心的，动念的，那些都是有为法，《金刚经》上讲：一切有为法，如梦幻泡影。一切圣贤皆以无为法而有差别。什么叫无为法？——“不劳心力”！（《信心铭》）什么叫有为法？——心生造作！就是这么简单。只能说“如是”！
为什么让你们打坐时睁着眼睛呢？因为人一闭上眼睛就是阴啊，睁开眼睛是阳。大家现在体能都不行，身体的阳气不足，一闭眼容易昏沉，通过外面自然的光来跟我们本性的光相连接，帮助一下醒着的状态。不然眼睛一闭上阴乎乎的，很容易散落或者昏沉，不容易帮你初步的修持，保持继续的安住。很多人一打坐就喜欢闭上眼睛，这哪是打坐啊，那是打仗，或是叫看电影，哦，我知道妄念来了，知道妄念去了；这里热了，那里通啦……就是搞这些东西，然后美其名曰打坐。这是自己骗自己，自己给自己的一个奖赏。
如果说你的时间不够，就别看书了，多打坐。一上坐就在那一知上。记住我这两句话：第一，醒着！第二，心无造作地醒着！慢慢地这个“醒着”会变得越来越单纯，越来越纯粹，象纯净水一样，就回到你的本地风光、本来面目。这个“醒”是我们通俗的说法，其实术语叫它“觉”，叫它“明”都可以，或者叫“知”也行。你这个醒着不是这么一点儿大的，它是无量的。很多人专门在“明相”上醒着，但是“空相”上没有下工夫。你要自我检视一下，修了一段时间“明”越来越持得稳定了，但是你的气度是不是变大了？要从生活中来检验自己是不是放得下。
通过对这一“知”的安住修持，能破我们的执着。我们的心，总是要攀缘一个对象，这种执着很厉害。那么我告诉你，什么时候你真的开悟了，就是你的心不再有执着的对象的时候！你说我“醒着”的时候心就没有对象了，但是你持不住啊！只是一秒钟而已。为什么要修持啊，你修到了还是把它持住！就好比你挖到了宝贝，但是你拿不住啊，一会儿就被别人抢走啦。那又有什么用呢，那不是你的宝贝啊。所以“修”和“持”是两个阶段。“修”就是挖宝贝，“持”就是挖到宝贝以后还要拿得住。
所以，张总以后就这么去用功，不一定坐着，找个安静的地方站着也行。坐着的时候呢，眼睛垂帘，但是不是看什么，而是视而不见，一直保持“醒着”。你会发现，这个“醒着”上面有很多的染污，妄念一个接一个，但不要管它，它会自然地剥落下来，这就回到了本来面目、本地风光。而外面这些妄念是什么呢？叫“应有面目”，是我们在社会上扮演的各种各样的角色，因这些角色而起的各种思虑，几十年来扮演惯了，当我们独处的时候，这些东西就会不由自主地跑出来，就象汽车，刹车刹住了，但是惯性还在跑。不过没关系，给自己一些时间。就这么一直安住“醒着”，要不了多久，最多三个月，你的心就象一面镜子，你会发现，不光是妄念在你的自性中呈现，你的感官所感知到的一切都在你的心中呈现，你看到的高楼大厦、山河大地，包括你这一百多斤身体，你的心理活动都在你的心性中呈现，要这样去生活，这才是生活禅。
最后再贡献大家一个比喻：冬天的某个早上，你躺在床上睡觉，甚至还做着梦。突然有人拿了一桶凉水朝你头上泼下去。啊.....！那一瞬间，你完全“清醒”了。但是没有任何东西让你观照，也不知道发生了什么事，你只是“醒着”。听明白吗？那一下！就这一瞬间！第二瞬间就完啦：“你是谁啊？你为什么要这样？我要告你！”就那一瞬间，就是“那个”！那就是我们的“本地风光”！我们要修炼到这个程度，别人不泼冷水我们也是这个状态！
因为我们太聪明啦，我们的心光总是向外跑，总是向外分别，所以要“虚明自照”，自觉、自知、自明。“知之一字，众妙之门”， 就是自知，而非他知。
原文：静园文化 http://www.yogacn.com/bbs/dispbbs.asp?boardid=29&Id=8386
